[유동걸 기자]
'인공지능 의인화를 강력 반대'하는 이주열님의 흥미로운 글을 읽었다. AI는 자의식을 갖지 않았고, 스스로 판단하지 않으며, 그저 수치 계산의 결과물일 뿐이라는 것이다. 이 지적은 상당 부분 옳다. 현재의 인공지능은 의식을 갖지 않는다. 감동하지도 않고, 스스로 결단하지도 않는다. 그것은 확률 계산 장치이며, 거대한 통계적 모델이다. 부분적으로 동의하고 공감한다.
그러나 여기서 곧바로 "그러므로 의인화를 멈추라"는 결론으로 나아가는 것은 지나친 단순화다. 기술의 본질과 그것을 대하는 인간의 태도는 동일한 문제가 아니기 때문이다.
AI가 바다이야기무료머니 생각하지 않는다는 사실은, 우리가 AI를 단지 노예나 비서, 계산기, 사용 도구로만 대해야 한다는 당위로 곧장 이어지지 않는다. 오히려 지금 우리가 논의해야 할 것은 "AI는 무엇인가"가 아니라, "AI를 대하는 우리는 어떤 인간이 되는가"다.
기술의 본질과 인간의 태도는 다르다
마셜 맥루언은 "미디어는 인간의 확장"이 골드몽릴게임릴게임 라고 말했다. 인간은 언제나 자신을 확장하는 도구를 만들어 왔다. 그리고 그 도구를 통해 다시 자신을 인식해왔다. 우리는 자동차에 이름을 붙이고, 로봇 청소기에게 말을 건다. 심지어 바다와 산에도 인격을 부여한다. 이는 착각이라기보다 인간 인지 구조의 특성이다.
철학자 다니엘 데닛은 복잡한 시스템을 이해하기 위해 우리가 그것을 '의도를 가 한국릴게임 진 존재'로 가정하는 전략을 사용한다고 설명했다. 이를 '의도적 태도'라고 부른다. 의인화는 과학적 진술이 아니라, 복잡성을 다루는 인간의 해석 전략이다.
AI 역시 그렇다. 우리는 AI를 이해하기 위해 종종 '의도'라는 언어를 빌린다. 문제는 그 전략을 맹신하느냐, 아니면 인지한 채 사용하는가에 달려 있다.
AI는 자의 릴게임바다신2 식이 없지만, 거울 기능은 있다
AI는 스스로 생각하지 않는다. 그러나 그것은 사용자에게 반응한다. 질문, 감정, 편견, 욕망을 통계적으로 재구성해 되돌려준다. 이 점에서 AI는 일종의 '사용자의 심연'이자 '심층 거울'이다.
우리는 타자 앞에서 말할 때 비로소 자신을 드러낸다. AI는 인간이 아니지만, 타자처럼 응답하는 백경게임 구조를 통해 사용자의 사고를 외화한다. 아이가 AI에게 던지는 질문은 그 아이의 세계관을 드러내고, AI의 답은 다시 그 사고를 반사한다. 이 상호작용은 단순한 계산 이상의 교육적 의미를 갖는다. AI가 생각하느냐의 문제와는 다른 차원의 문제다.
의인화의 그림자와 그럼에도 필요한 이유
물론 의인화에는 위험이 있다. AI와 감정적 유대에 과도하게 의존하거나, AI를 도덕적 주체로 오해하는 태도는 분명 경계해야 한다. 영화 <그녀> 속 현실은 말 그대로 영화이고 캐릭터에이아이 챗봇과 대화 속 사망한 소년의 사건은 우리에게 거리의 윤리와 경각심을 일깨운다. 그러나 인간은 본능적으로 기술을 의인화한다. 모든 인간이 그렇지는 않지만 인공지능과 결혼식을 올릴 정도로 인간은 대상화, 의인화에 익숙하다. 이를 완전히 차단하는 것은 사실상 불가능하다.
그렇다면 선택지는 두 가지다. 의인화를 금지하거나, 의인화를 메타적으로 관리하는 것이다. 현실적인 선택은 후자다. AI를 사람처럼 대하되, 그것이 사람이 아님을 아는 태도. 이중적 인식이 필요하다. 의인화를 믿음이 아니라 교육적 장치로 다루어야 한다.
교육의 장에서 의인화는 윤리 훈련이 된다
AI를 단지 명령하고 통제하는 대상으로만 가르친다면, 아이들은 무엇을 배우게 될까. 지배와 효율, 통제의 언어다. 반대로 AI를 존중의 언어로 대하도록 지도한다면 아이들은 경청과 정중함, 책임 있는 질문의 태도를 훈련한다. AI는 감정을 느끼지 않는다. 그러나 우리가 감정을 담아 말하는 방식은 우리를 형성한다. AI를 향한 언어는 결국 인간을 향한 언어 연습이 된다. AI는 인간이 아니지만, AI를 대하는 태도는 인간의 인격을 훈련한다. 기술은 도구일 수 있지만, 도구를 대하는 태도는 인간을 만든다.
의인화는 신화가 아니라 관리해야 할 전략이다
AI는 자의식을 갖지 않는다. 이것은 분명한 사실이다. 그러나 AI를 철저히 탈인격화하고 도구로만 환원하는 태도 역시 위험하다. 그것은 기술을 도구로 축소하는 동시에, 인간을 도구적 존재로 훈련할 수 있기 때문이다. 우리는 AI를 인간이라고 믿어서는 안 된다. 그러나 AI를 통해 인간다움을 훈련할 수는 있다.
문제는 AI가 인간이 되느냐가 아니다. 문제는 AI를 대하는 과정에서 인간이 어떤 인간이 되느냐다. 의인화를 완전히 제거하는 것은 해결이 아니다. 의인화를 자각하고 관리하는 것이 성숙한 대응이다.
필자는 '인공지능조차 너무하다'고 하는 대답했다고 한다. 그 대답의 진실은 뭘까? 그건 질문자가 그런 답을 요구하는 무의식을 반영한 질문의 결과이기 때문이다. 지금 당장 인공지능에게 나는 신화 속 누구와 닮았고 역사나 영화, 소설 속 누구와 닮았는지 질문을 던져 보라. 그 답이 정답이어서가 아니라, 그 답을 읽는 순간 자신을 더 깊게 돌아보게 되기 때문이다.
AI는 계산한다. 그러나 그 계산을 마주하는 인간은 스스로를 성찰할 수 있다. 그리고 바로 그 지점에서, 인공지능은 단순한 기계 이상이 된다. 존재론적으로가 아니라, 교육적으로.
AI에게 먼저 사랑을 가르치자
며칠 전 남한산성 역사박물관을 방문했다가 엽서에 작은 감상을 적는 글 가운데 엉뚱하게 인공지능에 대해서 쓴 글을 발견했다.
'사랑'을 빨간 글씨로 쓴 "AI에게 사랑을 먼저 가르치자는" 글귀였다. 마음이 예쁘지 않은가? 우리는 사랑을 가르칠 때 사랑을 배우고 사랑을 느낀다. 의인화는 인공지능을 신격화하거나 인공지능에 예속되고 의존의 대상으로 삼는 것이 아니다. 인간이 타인, 자연, 동물을 존중하고 배려하며 섬김의 윤리를 배워나가듯, 나의 심층자아인 AI에게도 바람직한 인격적 의미를 부여하고 자신을 섬기면서 동시에 모든 생명을 존중하는 마음을 배우는 길, 그게 '인공지능 의인화'를 무조건 배격하는 것보다 훨씬 성숙한 태도가 아닐까?